Исагогика. Ветхий Завет

10. Чему учили пророки?

11. Что включается в Учительные книги?

12. Перечислите неканонические книги.

13. Что такое канон Св. Писания?

14. Когда был завершен канон Ветхого Завета?

15. Что такое апокрифы?

§6 Тексты, переводы и издания Библии

1. Оригинальные ветхозаветные тексты писались финикийским алфавитом. Образцы его найдены в Палестине эпохи царей (календарь из Гезера, надпись Езекии, письма из Лахиса, печати, надпись Месы). Однако древнейшие манускрипты Ветхого Завета относятся к последним векам до Р.Х.: папирус Нэш (Втор 6,4-6) от 150 года до Р.Х. (Египет) и кожаный свиток Исайи, найденный в I-й пещере у Мертвого моря (Кумран). Кроме того, есть еще фрагменты из Кумрана (почти все книги Ветхого Завета, кроме Есф). Они написаны уже квадратным еврейским алфавитом. Наиболее ранние цельные тексты еврейской Библии дошли до нас от IX и X веков (Лондонский кодекс Торы, Вавилонский кодекс Пророков, Алеппский кодекс). Древнейшие списки греческого перевода Ветхого Завета представлены Синайским и Ватиканским кодексами (IV в.). Синайский кодекс был открыт в монастыре св. Екатерины на Синае русским востоковедом еп. Порфирием Успенским (1804-1885). Кодекс этот был потом издан при содействии русского правительства немецким ученым Константином Тишендорфом (1815-1874), но еп. Порфирий обнаружил и датировал книгу на несколько лет раньше (см. Архим., ныне еп. Агафангел. Епископ Порфирий Успенский. — ЖМП, 1975, # 5, с.78).

2. Ветхий Завет был первой в истории книгой, переведенной на иностранный язык. Этим языком был греческий, который с IV века до Р.Х. стал международным. Для библеистики древние переводы играют немалую роль, так как помогают уточнению исходного текста (текстуальная критика).

3. Таргумы. До возникновения греческих синагогальных переводов существовали переложения Ветхого Завета на разговорный арамейский язык — таргумы. Первые такие устные переводы были предприняты еще в V веке до Р.Х. при Ездре (Неем 8,8), поскольку народ уже плохо понимал древнееврейский язык. Наиболее ранний из дошедших до нас таргумов на Пятикнижие создан иудеем Онк`елосом во II веке по Р.Х. Этот и другие таргумы являются не столько переводами, сколько свободным парафразом, вносящим комментарии. Таргумы создавались в Палестине и Вавилоне (таргум Ионатана бен Узиеля на Пророков, Иерусалимский таргум на Пятикнижие и др.) вплоть до VII века по Р.Х.

4. Септуагинта. Самый ранний и единственный дохристианский перевод Ветхого Завета на греческий был сделан в Александрии. Он именуется Септуагинтой или переводом 70-ти (LXX). Это название связано с легендой, которая сохранилась в назидательно-апологетической книге «Послание Аристея» (русск. пер. ее дан в приложении к пер. «Иудейской войны» И. Флавия, 1787 г.).

Послание, написанное ок. 200 г. до Р.Х., рассказывает следующее:

Греческий царь Египта Птолемей II Филадельф (285-247 гг. до Р.Х.) решил пополнить свою огромную библиотеку и по совету ее хранителя Димитрия велел включить в нее «законы евреев». Для того, чтобы осуществить этот замысел, он отправил посольство в Иерусалим, прося прислать переводчиков. Первосвященник Елеазар дал по 6 мужей от каждого из 12 колен. Эти 72 мудреца прибыли в Александрию и за 72 дня переложили на греческий все Пятикнижие. Работали они на острове Фаросе, не общаясь друг с другом, но перевод у всех получился тождественный.

Это предание повторяют Филон, Флавий, Талмуд, св. Иустин, Климент Александрийский и свт. Ириней Лионский. Однако уже бл. Иероним (Против Руфина, II,25) считал подробности, сообщенные в Послании, легендарными. По-видимому, главной побудительной причиной перевода Ветхого Завета была потребность иудеев диаспоры в греческом Писании, так как многие из них плохо помнили родной язык. Таким образом, Сентуагинта отвечала нуждам обширной иудейской колонии в Александрии. Аристей говорит лишь о переводе Закона. Позднее были переведены и остальные книги Ветхого Завета. Вся работа была закончена к середине II века (как это видно из предисловия к Сир).

Септуагинта сохранилась в нескольких версиях. Критическое ее издание осуществлено Альфредом Ралфсом (1935). Перевод имеет следующие особенности:

а) Септуагинта написана на общеупотребительном в то время греческом диалекте — койн`е.

б) Синтаксис ее отмечен гебраизмами (т. е. влиянием еврейского оригинала).

в) В рукописях перевода св. Имя Божие обозначалось еврейскими буквами.

г) Еврейские имена и названия переданы в греческой транскрипции, сильно отличающейся от еврейской (примеры: Моше — Моисей; Шмуэль — Самуил; Аталия — Гофолия; Омри — Амврий; Бет-лехем — Вифлеем; Беершева — Вирсавия).

д) Перевод сделан с оригинала, отличающегося от масоретского текста (см. ниже §8). Исследование Кумранских рукописей показало, что в Ветхом Завете существовало несколько рукописных традиций, одной из них и воспользовались переводчики 70-ти. Это установил еще Ориген, который пользовался еврейским текстом, вполне совпадающим с масоретским.

е) Некоторые места перевода носят следы интерпретации, вызванной условиями, в которых Септуагинта создавалась. Например: 1) он смягчает некоторые восточные антропоморфизмы Ветхого Завета; 2) фраза «Элогим ло текалел» («Бога не поноси», Исх 22,28), переданная как «богов не поноси», призывает тем самым к религиозной терпимости в отношении к окружающим язычникам[3].

Септуагинта отличалась по своему составу от палестинского собрания ветхозаветных книг. В нее входили и книги неканонические. Перевод 70-ти стал общепринятым в христианской Церкви. Его цитируют апостолы, евангелисты и Св. Отцы. В связи с этим иудеи предприняли собственные переводы.

5. Перевод Акилы. Как полагают, Акила и Онк`елос, составитель таргума, — одно лицо (см. # 3). Он происходил из Синопа Понтийского и жил в первой половине II века по Р.Х. Из язычников Акила обратился в иудаизм. Стремясь противопоставить Сентуагинте дословный перевод, он создал рабский подстрочник, который пренебрегал законами греческого языка. Перевод Акилы сохранился лишь в небольших отрывках.

6. Перевод Феодотиона. Феодотион (или Феодосион) был родом из Эфеса и жил в середине II века. Он был христианином, но, как указывает бл. Иероним, принадлежал к партии иудействующих. Задача переводчика заключалась в том, чтобы исправить и дополнить перевод 70-ти. Перевод Феодотиона сохранился в отрывках. Им пользовались многие библеисты древней Церкви.

7. Перевод Симмаха. Симмах был иудеем, хотя некоторые считают его христианином-евионитом. Его перевод, сделанный в конце II века, с литературной точки зрения наиболее совершенный. Он руководствовался рукописной традицией, сходной с масоретской, и старался смягчить гебраизмы Септуагинты. Труд Симмаха не пользовался популярностью ни в иудейской, ни в христианской среде. Сохранился он лишь в отрывках.

Указанные древние греческие переводы были соединены в книге Оригена «Экзаплы». В ней великий древний библеист расположил параллельными столбцами: а) еврейский текст, б) его транскрипцию греческими буквами, в) Акилу, г) Симмаха, д) Септуагинту, е) Феодотиона. Позднее он присоединил к этим шести столбцам еще три древние греческие версии Ветхого Завета.

8. Сирийские переводы. Сирия и Северная Месопотамия издавна были важным центром как для иудейских, так впоследствии и христианских общин. Поэтому сирийские переводы Ветхого Завета появились очень рано. Общепринятый сирийский перевод называется Пешитта (простой). Время возникновения Пешитты точно не установлено. По-видимому, Пятикнижие было переведено в I веке по Р.Х., а остальные книги во II и III веках. Древнейшие цитаты из этого перевода встречаются у Афраата (IV в.). В основном этот перевод близок к масоретской традиции. Часть перевода принадлежит иудеям, часть — христианам. Существует и ряд других, более поздних сирийских переводов.

9. Латинские переводы. Вульгата. Первоначальный Италийский, или старолатинский, перевод был сделан с Септуагинты. Со временем оказалось необходимым провести его полную ревизию по древнееврейскому тексту. Этот труд предпринял бл. Иероним (342-420). Живя в Палестине, он изучил еврейский язык и все существовавшие до него переводы. В результате пятнадцатилетней работы вместо отредактированного перевода появился совершенно новый латинский перевод, который принято называть Вульгатой («вульгата эдицио» — общепринятое издание). Хотя Вульгата написана не на классической латыни, она отличается высокохудожественным стилем и точностью. С VII века Вульгата фактически стала единственным канонизированным Римской церковью переводом.

10. Прочие древние и средневековые переводы. Кроме указанных основных переводов, существовали переводы коптские, эфиопский, армянский, готский, арабский и другие, сохранившиеся либо целиком, либо в отрывках. Их появление показывало, как широко распространялась Библия среди народов, неся Слово Божие на национальных языках, формируя их церковную и культурную жизнь.

11. Главы и стихи в Ветхом Завете. Первоначально в Библии не было разделения на главы и стихи. Только в XIII веке архиеп. Кентерберийский Стэфен Ленгтон (1155-1228) создал для удобства пользования Писанием систему глав, которая удержалась до наших дней. В 1240 году кардинал Гуго Сен-Шерский разбил главы на подглавы, но в 1551 году в парижском издании Библии Робера Этьена эти подглавы были заменены стихами.

12. Церковно-славянский перевод. В VIII–IX веках к семье христианских народов стали присоединяться славянские племена. Географически они находились между двумя сферами церковно-политического и культурного влияния — Византией и Римом. В 862 году князь Великой Моравии Ростислав, сопротивлявшийся германскому натиску, обратился к византийскому императору Михаилу III прося прислать греческого епископа и священников. Через два года в Моравию из Византии приехали миссионеры св. равноапостольные Константин (в иночестве Кирилл) и Мефодий. Братья родились в городе Солуни (Фессалониках) и получили разностороннее и блестящее образование. Константин заведовал библиотекой и преподавал философию. Особенно обширными были его филологические познания. По тогдашним меркам он был настоящим полиглотом. Балканы в то время имели значительную славянскую прослойку, и Константин хорошо овладел славянским языком. Именно это и определило выбор его в качестве славянского миссионера.

В Византии Библия читалась по Септуагинте, в западных странах — по Вульгате. Ни тот, ни другой перевод не мог быть понятен славянам. Поэтому солунские братья оказались перед задачей перевести для своей новой паствы богослужебные и библейские тексты. Еще в 50-х годах Константин ездил в качестве миссионера в Болгарию, Сирию и Хазарию и убедился, насколько важно иметь новообращенным Св. Писание на родном языке. С этой целью он составил славянскую азбуку, используя греческие и еврейские буквы.

Первый перевод св. текстов на славянский, точнее на староболгарский, язык вызвал много протестов. Константина и Мефодия обвиняли в том, что они вышли за пределы трех священных языков, на которых якобы только и можно читать Писание (еврейский, греческий и латинский). В конце концов с новшеством смирились как в Византии, так и в Риме. Папа Адриан II санкционировал славянское богослужение и славянский перевод Писания. Наибольшее сопротивление солунские братья встретили со стороны германских князей и епископов, которые хотели удержать славян под западным влиянием.

После смерти Кирилла (869 г.) брат продолжал его труды и работал над переводом всей Библии до самой своей смерти (885 г.). В точности неизвестно, каков был объем этой первой славянской Библии. Во всяком случае, несомненно, что они перевели все паремии и Псалтирь. Перевод был осуществлен с Септуагинты. Труды просветителей славян продолжались в Болгарии при царе Симеоне (IX–X вв.).

13. Славянская Библия на Руси. Еще в житии св. равноапостольного Константина (Кирилла) упоминается о том, что он нашел в Херсонесе «Евангелие и Псалтирь, написанные русскими письменами» («Сказания о начале славянской письменности», М., 1981, с.77). Вопрос о том, что это были за письмена, в науке не решен. Но, как бы то ни было, Библия на Руси появилась в переводах Кирилла и Мефодия и их продолжателей. Различие рукописных традиций сказалось очень рано, что требовало «исправления» текстов. Особенно много потрудился в деле унификации св. текста свт. Геннадий Новгородский (ум. 1505 г.). Часть книг была исправлена, часть переведена заново с Септуагинты и с ориентацией на Вульгату (1499 г.).

Дальнейшую работу по выверению и исправлению книг Библии предпринял преп. Максим Грек (1470-1556), приехавший с Афона в Москву в 1518 году. Но деятельность его была прервана консерваторами, противниками «исправления книг».

Вскоре было положено начало книгопечатанию на Руси. В 1564 году выходит «Апостол» дьякона Ивана Феодорова, а в 1581 — первая печатная церковнославянская Библия, изданная князем Константином Острожским (Острожская Библия). Это издание не было воспроизведением кирилло-мефодиевских текстов. Оно использовало Вульгату, чешскую Библию, Библию «Геннадиевского свода», Библию, изданную Франциском Скориной, и другие. В связи с этим позднее встал вопрос о восстановлении древнего перевода.

Однако первая Московская Библия 1663 года была в основном построена на Острожском издании. Восстановление текста по Септуагинте и старым славянским переводам было предпринято в XVIII веке при Петре I. Работа эта завершилась в 1751 году выходом так называемой Елизаветинской Библии.

Реконструкция раннего славянского текста Ветхого Завета далеко не закончена. Инициатором ее выступил проф. Петроградской Духовной Академии И. Е. Евсеев (1868-1921), работавший в специальной Библейской комиссии.

14. Русские переводы Библии. После Петровской реформы все настоятельнее стала чувствоваться потребность в издании Библии на русском языке. Начало переводу было положено митр. Филаретом (Дроздовым) (1783-1867) и «Библейским обществом», основанным в России в 1813 году. Были переведены Новый Завет, Пятикнижие, Книги Иисуса Навина, Судей, Руфь и Псалтирь (1818-1825), но после этого работа была прекращена. Правительство и церковные консерваторы боялись, чтобы с новым переводом не проник в массы дух вольнодумства. Вскоре после восстания декабристов «Библейское общество» было закрыто. Вторую попытку предпринял прот. Герасим Павский (1787-1863), доктор богословия, проф. Петербургской Духовной Академии. Это был «первый опыт перевода священных книг Ветхого Завета на русский язык, сделанный ученым, владевшим в превосходной степени знанием еврейского и русского языков» (И. А. Чистович. История перевода Библии на русский язык. СПб., 1899, с.207). Но перевод прот. Г. Павского настолько расходился со славянским, что вызвал сопротивление и был запрещен. Все его литографированные издания были изъяты. Такая же судьба постигла и перевод знаменитого алтайского миссионера архим. Макария (Глухарева) (1792-1847). Только в 1850-х годах по инициативе митроп. Филарета Св. Синодом был санкционирован полный русский перевод Библии.

Этот перевод, называемый синодальным, был полностью закончен в 1876 году. В целом он ориентировался на еврейский масоретский текст, но с добавлениями из Септуагинты, которые ставились в скобках. Была удержана греческая транскрипция еврейских имен и названий, а вместо Имени Божиего ставилось «Господь», как было принято читать по еврейской традиции. Синодальный перевод выдержал много переизданий. В 1956 году он был выпущен Московским Патриархатом с внесением некоторых дополнений и исправлений в соответствии с новыми правилами языка и орфографии.

15. Западно-европейские переводы и издания Библии. Классическим немецким считается перевод Мартина Лютера (1483-1546), который был закончен в 1534 году, а английским перевод, предпринятый по инициативе короля Иакова, или Авторизованный перевод (1611). В конце XIX века Авторизованный перевод подвергся редактуре и получил название Ревизированного. Последняя редактура была проведена в 1846-1952 годах. В XX веке Библия много раз переводилась на европейские языки. В 60-х годах группа протестантских церквей создала Новую Английскую Библию. Переводчики комиссии (возглавлявшейся Ч. Доддом) стремились не к буквальности перевода, а приближению его к современному английскому литературному языку.

Из современных католических переводов наиболее известные следующие: Братства Христианского Исповедания (Новая Американская Библия); Новейший перевод Библии (48 томов) на итальянском языке; Иерусалимская Библия, изданная библейской школой доминиканцев в Иерусалиме на французском языке с комментариями (это издание есть также на английском и немецком языках). По образцу Иерусалимской Библии издана и польская Библия, посвященная тысячелетию крещения Польши. В настоящее время Библия переведена на 1659 языков.

Библия постоянно переиздается почти во всех странах. Только за 1973 год в мире разошлось свыше 218 миллионов экземпляров Св. Писания, в том числе более 5 миллионов, содержащих его в полном объеме. Библия выходит в виде иллюстрированных брошюр на нескольких языках; существуют молодежные, детские издания и приспособленные для слепых. Библия иллюстрируется фотографиями памятников древности, святых мест, произведениями классического искусства. Ее много раз экранизировали, записывали на пластинки; передачи о ней включают в телепрограммы. За последние тридцать лет возникли библейские общества и институты по изучению Слова Божия, специальные и популярные журналы, посвященные Библии (франц. «Библия и св. Земля», «Библейский мир», «Библейское обозрение»; англ. «Библия сегодня»; греч. «Бюллетень библейских исследований» и др.).

Библия наложила неизгладимую печать на мировую культуру. В той или иной степени с ней связаны события, символика, общественные идеалы и литература многих стран. Готические соборы и византийские мозаики, Данте и Мильтон, Рублев и Рембрандт, Парестрина и Бах — все это свет Библии, отраженный в многоликости культуры и видов творчества. «Что за книга это Священное Писание, — восклицал Достоевский, — какое чудо и какая сила, данные с нею человеку! Точно изваяние мира и человека и характеров человеческих, и названо все и указано на веки веков. И сколько тайн разрешенных и откровенных». Даже поэт Гете, который не считал себя христианином, говорил, что «чем более будут понимать Библию, тем прекраснее она будет казаться».

Вопросы для повторения

1. Каким шрифтом писались первоначально книги Ветхого Завета?

2. Что такое таргумы?

3. Что такое Септуагинта?

4. Каковы ее отличительные особенности?

5. Перечислите древние греческие переводы Ветхого Завета.

6. Что такое Вульгата? Кто ее создал?

7. Когда и кем было введено разделение Библии на главы и стихи?

8. Когда и при каких обстоятельствах был осуществлен первый славянский перевод Библии?

9. Какие были церковнославянские своды Св. Писания после первого перевода?

10. Кто предлагал первые опыты русского перевода Библии?

11. Когда вышел синодальный перевод Св. Писания?

12. Назовите самые известные переводы Библии на западноевропейские языки.

13. Какое влияние оказала Библия на мировую культуру?

§7 Экзегеза, герменевтика: методы толкования Ветхого Завета

1. Необходимость толкования Библии. Подобно богослужению и иконе, Библия — это целый мир идей и образов, целый организм, впитавший в себя множество традиций. Она имеет свою символику, язык, структуру, которые (как богослужение и икона) требуют углубленного, духовного, проницательного подхода. Не все в ней «лежит на поверхности», иное нуждается в пояснении, иное — в сравнительном анализе. Библию недостаточно просто читать: как Слово Божие она требует благоговейного молитвенного вживания, как слово человеческое — тщательного изучения. Это изучение необходимо хотя бы потому, что нас отделяют от библейских писателей десятки веков. Свт. Иоанн Златоуст писал, что «неясности некоторых мест в священных книгах нередко происходят от неизвестности того предмета, о котором говорится, и от оскудения событий, которые тогда были, а теперь не бывают» (Беседа на 1 Кор 29,1). Авторы Библии принадлежали к миру Древнего Востока, а его великие цивилизации: Египет, Вавилон, Ассирия, Финикия — пришли к закату задолго до Р.Х. Но именно они и создавали культурно-исторический фон Ветхого Завета. Если мы хотим глубже проникнуть в Слово Божие, данное нам через библейских авторов, мы должны приложить к этому труд, нелегкий, но благодарный. Разумеется, искренне верующий человек может духовно насыщаться Библией и без этих знаний, но они помогают глубже проникнуть в смысл Св. Писания. Если существуют обширные области науки, изучающие творения классиков (дантоведение, шекспироведение, пушкинистика и т. д.), то Книга книг заслуживает еще более пристального изучения. Оно преследует не отвлеченные научные цели, его задача — помочь пониманию того, что говорил нам Бог через Своих посланников.

2. Экзегеза и герменевтика. Толкование Библии, уяснение ее смысла называется экзегезой (греч.). У православной экзегезы есть свои правила герменевтики (от греч. эрменеуен — объяснять) и методы:

1) Читать и изучать Библию следует как Слово Божие, которое дано людям не для удовлетворения их любознательности, а для научения в вере и жизни. 2) Толкование должно быть согласно с догматами и учением Церкви. 3) Ветхий Завет необходимо оценивать в свете Нового. 4) Важно учитывать пояснения, которые давали к Ветхому Завету св. Отцы. Они «имеют огромную ценность для православного ветхозаветника, который, однако, должен учитывать и различия толкования Отцов, не возводя автоматически ни одного из них на степень Предания Церкви. Православные библеисты с полным правом обращают внимание и на церковно-богослужебное (литургическое, иконографическое) истолкование Ветхого Завета, выясняя общецерковное экзегетическое предание, отделяя позднейшие и случайные элементы» (Б. И. Сове. Указ. соч.). 5) Экзегезе предшествует критика текста. Слово «критика» в данном случае означает научное и литературное исследование. Библеист, по словам свт. Иннокентия Херсонского, «должен узнать те источники, в которых заключается Откровение, должен проверить подлинность памятников и достоверность свидетельств, должен познать, как содержатся в них и как из них вытекают истины религии» (Соч., т. XI, с.171).

3. Пять основных методов экзегезы. Благодаря трудам Отцов и Учителей Церкви и позднейших экзегетов смысл Св. Писания от эпохи к эпохе раскрывается все более полно в своей духовной неисчерпаемости и глубине. Существует пять основных методов экзегезы, или толкования, Ветхого Завета, которые не исключают, а дополняют друг друга. «Иное в Писании, — замечает свт. Иоанн Златоуст, — должно понимать так, как говорится, а иное в смысле переносном; иное же в двояком смысле: чувственном и духовном» (Беседа на Пс 46). Точно также преп. Иоанн Кассиан Римлянин указывал, что толкование Библии «разделяется на две части, т. е. на историческое (буквальное) толкование Св. Писания и духовное (таинственное) разумение «(XIV в.).

МЕТОД АЛЛЕГОРИЧЕСКОГО ТОЛКОВАНИЯ зародился у иудеев Александрии и был развит известным религиозным мыслителем Филоном (ум. ок. 40 г. н. э.). Филон и его предшественники заимствовали этот метод у античных писателей.

Аллегорическая экзегеза была воспринята христианской школой Александрии — Климентом и Оригеном (II–III вв.), а затем свт. Григорием Нисским (332-389). Все они исходили из мысли, что Ветхий Завет содержит гораздо больше, чем можно обнаружить при его буквальном понимании. Поэтому экзегеты стремились путем расшифровки аллегорий изъяснить сокровенный, духовный смысл Писания. И действительно, библейские авторы широко применяли иносказательную символику, условные образы, священные числа, которые должны были указывать на стоящее за ними внутреннее содержание. Так, число 7 означало завершенную полноту, 4 — вселенскость (4 страны света), 12 — полноту избранников, 40 — срок поколения и этап в истории спасения. Однако, при всей его плодотворности, александрийскому методу недоставало надежных критериев для точного понимания древневосточной символики, которая использовалась в Ветхом Завете, а это нередко приводило к произвольным догадкам. Большой заслугой александрийской школы явилась попытка изложить учение Библии на философском и богословском языке. В наши дни подобную попытку возобновил протестантский теолог Рудольф Бультман (1884-1976), который назвал свой метод демифологизацией Библии. Пока речь шла о Ветхом Завете, этот метод был плодотворен, но когда Бультман перенес его на Новый Завет, Евангелие почти утратило у него всякую историческую основу.

МЕТОД БУКВАЛЬНОГО ТОЛКОВАНИЯ сводился к тому, чтобы по возможности связно и ясно представить себе ход библейских событий и прямой смысл учения, изложенного в Ветхом Завете. Этот метод был разработан в III и IV веках сирийскими Отцами Церкви (Антиохийская и Эдесская школы), из которых наиболее известен прп. Ефрем Сирин (306-379). Сирийцы были близко знакомы с обычаями Востока, что позволяло им лучше, чем эллинистическим авторам, реконструировать картину библейского мира. Но факт многозначного смысла Писания зачастую оставался вне поля зрения этих экзегетов.

Методы двух вышеназванных школ сочетали Отцы Церкви, предлагавшие НРАВСТВЕННО-ГОМИЛЕТИЧЕСКОЕ ТОЛКОВАНИЕ Ветхого Завета. Оно преследовало прежде всего цели назидания, проповеди, делая ударение на нравственном и догматическом аспектах Писания. Высочайшим образцом такого толкования являются труды свт. Иоанна Златоуста (380-407). Из писателей XIX века гомилетическую экзегезу мы находим у архиеп. Иннокентия Херсонского, митрополита Филарета Московского, а на Западе у пастора Эжена Берсье.

ТИПОЛОГИЧЕСКИЙ, ИЛИ ПРООБРАЗОВАТЕЛЬНЫЙ, МЕТОД ТОЛКОВАНИЯ был впервые применен членами иудейской общины Кумрана (I–II века до Р.Х. — I век по Р.Х.). Этот метод строился на том, что Библия содержит многозначные прообразы (греч. типос — образ, прообраз) истории спасения, которые могут быть отнесены не к одному, а к различным ее этапам. Так, например, в исходе из Египта видели прообраз возвращения из плена, а позднее — прообраз исхода из рабства греху (воды моря — символ вод крещения). Этот метод применяется уже в Евангелии (Ин 3,14), у ап. Павла (Гал 4,22-25) и присутствует почти во всей святоотеческой письменности, начиная от свт. Климента Римского (ок. 90 г.). С прообразами тесны связаны и пророчества о Мессии, в явной или прикровенной форме рассеянные по всему Ветхому Завету. Типологический метод играет большую роль в понимании духовной целостности Библии, которая говорит о деяниях единого Бога в единой истории спасения.

ИСТОРИКО-ЛИТЕРАТУРНО-КРИТИЧЕСКИЙ МЕТОД, ИЛИ БИБЛЕЙСКАЯ КРИТИКА. Она получила свое начало в трудах Оригена, бл. Иеронима и ряда средневековых ученых. Однако наибольших результатов библейская критика достигла за последние 300 лет. «Исторический подход к изучению Писания и богооткровенной религии, — говорит современный православный библеист протопресв. Алексей Князев, — есть самый естественный и правильный подход, конечно, при условии, если он руководим верою в Откровение… Благодаря современным открытиям в области истории, филологии, археологии, палеографии и других вспомогательных наук в области исагогики мы приведены к возможности еще ближе, полнее и подробнее видеть действие открывающего Себя Бога человечеству и устрояющего его спасение». Библейская критика распадается на: а) текстуальную критику, б) литературную критику, в) историческую библеистику (включая библейскую археологию и данные изучения внебиблейских религий) и г) внутреннюю (или «высокую») критику. Библейская критика не упраздняет, а дополняет 4 предшествующих метода.

Вопросы для повторения

1. Почему необходимо не просто читать, но и изучать Слово Божие?

2. Что такое экзегеза?

3. Что такое герменевтика?

4. Каковы основные правила православной экзегезы?

5. В каком смысле к изучению Библии применяют слово «критика»?

6. Какие существуют методы экзегезы?

7. В чем заключается аллегорический метод?

8. В чем заключается метод буквального толкования?

9. Что такое нравственно-гомилетическое толкование?

10. Что такое библейские прообразы?

11. Что включает в себя библейская критика?

§8 Текстуальная критика

1. Древние тексты Библии. Ветхий Завет написан на древнееврейском языке (с небольшими включениями на арамейском), а еврейский алфавит (как почти все восточные) не имел гласных. Только в VI и VII веках по Р.Х. иудейские раввины-масореты (от евр. мас`орет — предание) вписали в свитки Библии знаки для обозначения гласных звуков (накуд`от). До этого времени произношение слов передавалось в устной форме. Хотя традиция произношения была устойчивой и непрерывной, она все же оставляла место для отдельных ошибок. Кроме того, установлено, что еще до Р.Х. существовало несколько школ писцов и каждая имела свою традицию. В частности, переводчики Септуагинты (греч. Библии, см. §6) основывались на традиции, отличающейся от масоретской.

Текстуальная критика имеет дело и с тем фактом, что до нас не дошли оригиналы книг Библии, а лишь многочисленные копии и переводы. Большинство из них появилось на много веков позднее, чем оригиналы. Отсутствие книгопечатания привело к тому, что в текст вкрались ошибки, возникли разночтения и вставки, тем более, чем некоторые буквы еврейского алфавита из-за их сходства переписчики могли легко спутать.

2. Задачи и методы текстуальной критики. Все это выдвигает перед текстуальной критикой задачу восстановить с наибольшей точностью первоначальный текст Ветхого Завета. Разумеется, лучшим способом была бы ориентация на самые древние манускрипты. Но их сравнительно немного. Ко времени до Р.Х. (II в.) относятся только рукопись Кн. пророка Исайи, найденная в Кумране (у Мертвого моря) и фрагмент Второзакония. Поэтому критика текста, сталкиваясь с разночтениями: а) предпочитает менее понятные варианты, ибо чтения более ясные часто принадлежат переписчику, б) рассматривает более краткий вариант как древнейший, в) сравнивает неясные слова с близкими по смыслу или звучанию словами древневосточной литературы, г) устраняет вставки и комментарии, которые нередко с полей попадали в текст, д) использует древние рецензии, то есть рукописи Писания, где переписчик отмечал разночтения и ошибки (известны рецензии Исихия, Лукиана и Оригена).

Пример текстуальной критики. У прор. Амоса (4,13) мы читаем: «Ибо вот Он, Который образует горы, и творит ветер, и объявляет человеку намерение его, утренний свет обращает в мрак и шествует превыше земли». В греч. переводе вместо слова «горы» стоит «гром». Если сранить евр. слова «хара`ам» (гром) и «хар`им» (горы) — становится понятно, как могло произойти смешение. Слово «гром» в данном случае предпочтительнее, поскольку речь идет о природных стихиях, которые в библейской символике связаны с Богоявлением (ветер, буря, гром).

3. Критические издания Библии. Огромную помощь в изучении текста оказывают так называемые критические издания Ветхого Завета. Самое известное среди них осуществлено протестантским библеистом Рудольфом Киттелем (1853-1929). Его «Библиа Гебраика» содержит масоретский текст Ветхого Завета с подстрочными примечаниями, где указаны все основные разночтения в рукописях, а также варианты, имеющиеся в древних переводах Библии. С 1905 года этот труд продолжает переиздаваться и дополняться в свете новых исследований и находок (см. БТ, 1975, вып. 14).

Вопросы для повторения

1. Каковы особенности еврейского алфавита?

2. Кем были масореты и в чем заключалась их работа?

3. Какова задача текстуальной критики?

4. Каковы ее правила?

5. Что такое «рецензии»?

6. Что значит «критическое издание» Библии?

§9 Литературная критика

1. Литературные жанры. Обладая в качестве «слова человеческого» всеми свойствами литературного произведения, Библия передает нам Слово Божие средствами многообразных литературных жанров, или видов. Рассматривая Писание само по себе и сравнивая его с памятниками древней литературы, толкователь может определить, к какому роду и виду письменности принадлежит та или иная часть Библии. Необходимость в этом диктуется тем, что каждому жанру соответствует специальный подход: эпическая поэзия и гимн, рассказ летописного характера и притча не могут толковаться в одинаковом ключе. Так, для изучающего Евангелие безразлично, имело ли место в действительности событие, описанное в притче о милосердном самарянине, но когда речь идет о фактах земной жизни и служения Господа, дело обстоит иначе. В книге Неемии мы находим не только религиозный смысл, но и описание событий современником; напротив, рассказ о вавилонской башне, дошедший через толщу веков и преданий, важен прежде всего своим духовным смыслом. Из православных авторов в изучение ветхозаветных литературных жанров немалый вклад внес профессор СПб. Духовной Академии И. С. Якимов (1847-1885), а из католических — доминиканец М. Ж. Лагранж (1855-1938). Труды последнего оказали влияние на энциклику «Дивино аффланте спириту» (1943). В ней, между прочим, сказано:

«Часто в словах и писаниях древних восточных авторов буквальный смысл не проявляется столь очевидно, как у писателей нашего времени; то, что они хотели сказать своими словами, не может быть установлено только законами грамматики или филологии или только контекстом. Совершенно необходимо, чтобы экзегет мысленно как бы вернулся к тем отдаленным векам Востока, чтобы, пользуясь средствами истории, археологии, этнологии и других наук, определить и выяснить, какими литературными родами хотели воспользоваться и какими действительно воспользовались писатели этого древнего времени… Чтобы вполне удовлетворить современным требованиям изучения Библии, католический экзегет должен, толкуя Св. Писание, доказывая и защищая его абсолютную непогрешимость, разумно пользоваться этим средством; он должен исследовать, как способ выражения или литературный жанр, который пользуется священный писатель, может привести к правильному и точному пониманию».

Литературные жанры развивались у народов, окружавших Израиль, на протяжении веков. Это были официальные летописи, панегирики царям, плачи, мифы, сатиры, лирическая поэзия, молитвы, сказки, философские трактаты, афоризмы, деловые документы. Все они имели свои каноны, которым подчинялись авторы. В чём-то это имеет сходство с иконописью, где мастер не изобретает выразительных средств, а берет их готовыми из традиции. Законы жанра соблюдались строго, и особенности каждого легко увидеть даже при первом чтении (сравните, напр., Судебник вавилонского царя Хаммурапи с поэмой о невинном страдальце; см. Библиографию).

2. Литературные жанры в Библии. Св. библейские авторы, обращаясь к своим современникам, усвоили эти литературные формы (подобно тому как св. Отцы пользовались языком и жанрами античной литературы и философии). Приведем лишь некоторые из этих устоявшихся жанров, как они отразились в Библии: