Помоги проекту - поделись книгой:
Мы знаем, что В ≠ С. Оба корабля прибыли в порт – значит, очевидно, что это не один и тот же корабль.
Так что же делает корабль кораблем Тесея? Отдельные части, из которых он состоит? Его структура? История?
Что из этого следует?
Согласно одной из теорий, известной как мереологическая теория тождества (МТТ), идентичность целого зависит от идентичности составляющих его частей. Х = Y, если все составные части Х являются составными частями Y, и наоборот.
Например, объект Х состоит из определенных компонентов в начальный момент времени (
В парадоксе о корабле Тесея, согласно МТТ, А = С. Значит, есть два корабля. Корабль, на котором Тесей отправился в путь, – тот же, на котором вернулся мусорщик, а второй – на котором Тесей вернулся в порт, сделанный из новых частей.
Однако здесь есть небольшая проблема. Тогда Тесею пришлось бы заменить судно во время путешествия: он прибыл в порт на корабле В (который не равен С). Но он не покидал своего корабля. Он отправляется в плавание на корабле А, возвращается на корабле В и никогда не был на двух кораблях (а согласно МТТ, именно так и должно было бы быть).
Есть другие возможные пути решения этой проблемы. Например, отказаться от МТТ и считать, что А = В. Тогда тоже получается, что есть два корабля: тот, на котором Тесей начал свое путешествие (А), и тот, на котором он вернулся (В), считаются одним, а корабль, сделанный из старых досок, – вторым.
Однако и тут есть проблема. Говоря, что А = В, мы подразумеваем, что В ≠ С, следовательно, А ≠ С. Но технически это утверждение не совсем верно, так как каждая часть С является частью А, и наоборот. Кроме того, у А и В нет общих частей, и всё же мы утверждаем, что это один корабль.
Здесь можно применить теорию пространственно-временн
Но даже при таком подходе есть проблемы! Представим, что все части корабля были упакованы в отдельные коробки и отправлены в разные точки мира, затем их прислали обратно, распаковали и собрали корабль. Технически это тот же корабль, но он не существовал в форме корабля в рамках пространственно-временного континуума (а МТТ вполне согласуется с этим сценарием).
Что значит парадокс о корабле Тесея?
Разумеется, этот парадокс выходит за рамки исключительно проблемы с кораблем. Он иллюстрирует проблему идентичности и поднимает вопрос о том, как определяется личность человека. Части нашего организма со временем меняются, и все же мы продолжаем считать себя теми же людьми.
Остается ли личность человека той же самой в силу ее структуры? В этом случае человек перестал бы быть самим собой, например, если бы потерял конечность или просто подстриг волосы. Или личность сохраняется в силу ее сознания и чувств? Но тогда человек переставал бы быть собой, если бы утратил воспоминания или изменил свое мнение. Зависит ли личность человека от составляющих ее частей? Или от ее истории?
Парадокс о корабле Тесея и его следствия применительно к личности человека обсуждаются по сей день.
Фрэнсис Бэкон
(1561–1626)
Человек, изменивший взгляд на науку
Фрэнсис Бэкон по праву считается одним из самых значимых философов эпохи Возрождения благодаря вкладу в развитие естествознания и научной методологии.
Бэкон родился 22 января 1561 г. в Лондоне. Он был младшим сыном сэра Николаса Бэкона, лорда-хранителя печати, и Анны Кук Бэкон, дочери наставника короля Эдварда VI.
В 1573 г. в возрасте всего лишь 11 лет Бэкон поступил в знаменитый Тринити-колледж Кембриджского университета. Он завершил обучение в 1575 г. и на следующий год поступил на юридический факультет. Но довольно быстро он счел процесс обучения слишком старомодным. Позже Бэкон вспоминал, что преподаватели придерживались взглядов Аристотеля, а самого его больше интересовало гуманистическое направление, быстро набиравшее популярность в эпоху Возрождения. Бэкон оставил обучение и стал помощником посла во Франции. В 1579 г., когда его отец умер, Бэкон вернулся в Лондон, возобновил обучение и в 1582 г. получил статус адвоката.
В 1584 г. Бэкон был избран в палату общин парламента от города Мелкомб (графство Дорсетшир). Он проработал в парламенте следующие 36 лет. В конце концов при короле Якове I (1566–1625) Бэкон занял одну из самых важных государственных должностей – лорд-канцлера. На пике своей политической карьеры он оказался втянут в громкий скандал, из-за которого был вынужден навсегда уйти из политики и заняться наукой.
В 1621 г. лорд-канцлер Фрэнсис Бэкон был арестован по обвинению во взяточничестве. Его признали виновным, приговорили к выплате штрафа в размере 40 000 фунтов стерлингов и тюремному заточению в Тауэре. Штраф с него позже сняли, и в тюрьме Бэкон провел только четыре дня, но его политическая карьера на этом закончилась.
Именно тогда Бэкон решил посвятить остаток жизни (пять лет) философии.
Философское наследие Фрэнсиса Бэкона
Вероятно, больше всего Бэкон известен благодаря своим работам в области естествознания. В отличие от Платона (утверждавшего, что знание можно обрести через понимание значения слов и контекста) и Аристотеля (делавшего акцент на эмпирических данных), Бэкон опирался на наблюдения, эксперименты и взаимодействие и разработал методы, в основе которых лежали осязаемые доказательства для объяснения науки.
Четыре «идола» Бэкона
Бэкон считал, что труды Аристотеля (с которыми до того момента ученые-схоласты были согласны) препятствуют независимому мышлению и приобретению новых знаний о природе. Он утверждал, что прогресс науки ведет к повышению качества жизни людей, поэтому не стоит больше полагаться на работы древних философов. Бэкон настолько разочаровался в философской мысли своего времени, что разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые назвал «идолами».
1. «Идолы рода» – ложные убеждения, общие для всех, следствие самой человеческой природы. Например, она заставляет людей искать доказательства, поддерживающие их убеждения, пытаться на всё навешивать удобные для них ярлыки и верить в то, во что они хотят верить.
2. «Идолы пещеры» – личные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретенные. Например, некоторые люди легче принимают что-то схожее, некоторые – нечто отличное, а некоторые – только то, что подтверждает уже сформировавшиеся у них заключения.
3. «Идолы площади» – ошибки, возникающие вследствие использования языка в процессе коммуникации с другими людьми. Например, в слова можно вкладывать разный смысл; кроме того, человек способен называть и представлять то, чего на самом деле не существует.
4. «Идолы театра» – Бэкон полагал, что философские учения ничем не лучше театральных пьес. По его мнению, софистика, например труды Аристотеля, больше сосредоточена на заумных рассуждениях, чем на реальном мире; эмпирическая философия касается ограниченного круга экспериментов и исключает многие другие возможности; философия сверхъестественного, основанная на религии и суевериях, – искажение. Бэкон считал философию сверхъестественного худшим из заблуждений.
Метод индукции
Стремясь к познанию и критикуя современников, Фрэнсис Бэкон создал новый метод познания, который в итоге стал самым важным его вкладом в развитие философии. В сочинении «Новый органон»[4] Бэкон изложил свой метод индукции, также известный как научный метод.
Метод индукции объединяет процесс тщательного наблюдения за природой и систематический сбор данных. Метод дедукции (как в работах Аристотеля) основан на том, что берется одно или несколько достоверных утверждений (аксиом), на основании которых делаются попытки доказать достоверность других утверждений. Суть метода индукции в том, что сначала проводятся наблюдения за естественной природой, а затем делаются попытки вывести закономерности, которые могли бы объяснить факты. Дедуктивный метод опирается на логику, а индуктивный – на наблюдения.
Бэкон подчеркивал особую роль эксперимента в своей работе и считал, что эксперименты должны тщательно фиксироваться, чтобы их результаты были надежными и повторяемыми.
Процесс индуктивного метода выглядит так.
1. Проведение серии конкретных эмпирических наблюдений за изучаемой характеристикой.
2. Классификация полученных фактов на три категории: случаи, в которых изучаемая характеристика присутствует; случаи, в которых она отсутствует; случаи, в которых она присутствует в разной степени.
3. Определение возможных причин появления изучаемой характеристики и отказ от возможных причин, которые не влияют на нее, после тщательного анализа собранных эмпирических данных.
Корова на лугу
Опровергаем определение понятия «знание»
Представим себе такую ситуацию.
Фермер обеспокоен тем, что его корова ушла с фермы. В гости к нему приходит молочник, и фермер делится с ним своими опасениями. Молочник уверяет фермера, что не стоит волноваться: он видел корову недалеко на лугу. Фермер смотрит в указанном направлении и видит что-то крупное, с черными и белыми пятнами. Он удовлетворен увиденным и считает, что знает, где его корова.
Чуть позже молочник решает пойти на луг, чтобы еще раз проверить, что корова действительно там. Он видит, что корова на самом деле на лугу, но, к его удивлению, ее совсем не видно за деревьями. И тут же на деревьях за ветви зацепился огромный черно-белый лист бумаги. Молочник понимает, что фермер по ошибке принял этот лист за свою корову.
Внимание, вопрос: был ли прав фермер, когда сказал, будто знает, что корова на лугу?
Проблема Геттиера и тройственная теория знания
«Корова на лугу» – классический пример так называемой проблемы Геттиера. Эти проблемы, описанные Эдмундом Геттиером (род. 1927) в 1963 г., ставят под сомнение традиционный философский подход, в рамках которого «знание» определяется как истинное и обоснованное мнение. Геттиер описал ряд проблем (основанных на реальных или гипотетически возможных ситуациях), в которых у человека было мнение, впоследствии оказавшееся верным и подтвержденным доказательствами, но в строгом смысле не являвшееся знанием.
По Платону, чтобы человек мог сказать, что он обладает знанием о чем-либо, необходимо соблюдение трех условий. Это так называемая тройственная теория знания. Согласно ей, знание – это истинное и обоснованное мнение. Если человек верит, что что-то истинно, это на самом деле истина и тому есть подтверждение, то человек это знает. Вот три условия тройственной теории знания.
1. Мнение. Человек не может знать, что что-то истинно, если сначала не поверит, что это так.
2. Истина. Если человек знает что-то, то это соответствует истине. Если его мнение ложно, то оно не может быть истинным, следовательно, не может быть и знанием.
3. Обоснование. Недостаточно верить в то, что что-то истинно. Необходимо подтверждение с достаточными доказательствами.
Сформулировав свои проблемы, Эдмунд Геттиер показал ошибочность тройственной теории знания. Проблемы различались деталями, но у всех были две общие характеристики.
1. Обоснование (при его наличии) не исключает возможности ошибки: есть вероятность, что само мнение ошибочно.
2. Фактор счастливой случайности. У Геттиера во всех ситуациях мнение получало обоснование, но только по чистой случайности.
Попытки решить проблему Геттиера
Есть четыре основные теории, нацеленные на то, чтобы скорректировать тройственную теорию знания. Помимо трех основных условий (которые визуально можно представить в виде треугольника), появилось дополнительное (и теперь у нас получается квадрат).
1. Условие об отсутствии ложного мнения. Согласно ему, мнение не может основываться на другом ложном мнении. Например, в 10 часов утра у вас остановились часы, но вы об этом не знаете. Двенадцать часов спустя, в 10 вечера, вы смотрите на часы. Они показывают время верно, но ваше мнение, что часы работают, не соответствует истине.
2. Условие причинной взаимосвязи. Между знанием и мнением должна быть причинная взаимосвязь. Представим себе ситуацию. Том считает, что Фрэнк в спальне. Он видит Фрэнка в спальне и уверен, что его мнение обосновано. Но Том и не догадывается, что на самом деле не видит Фрэнка. В спальне стоит брат-близнец Фрэнка Сэм, и Том видит именно его, а Фрэнк прячется под кроватью. Фрэнк был в комнате, но Том этого не знал. Согласно условию причинной взаимосвязи, Том не мог сделать заключение о том, что Фрэнк в спальне, потому что нет взаимосвязи между фактом, что Том видит Сэма, и знанием, что Фрэнк в спальне.
3. Условие неоспоримой причины. Мнение должно быть обосновано неоспоримой причиной, которой не было бы, если бы мнение было ложным. Например, если человек считает, что напротив него стоит стол, то неоспоримой причины не было бы, если бы стол перед ним не стоял.
4. Условие оспоримости. Согласно ему, пока нет обоснования, указывающего на обратное, мнение считается знанием. В случае с Томом, Фрэнком и Сэмом Том имеет право заявить, что в комнате находится Фрэнк, потому что он не знает о доказательстве, указывающем на обратное.
Но у всех этих условий есть свои недостатки. Поэтому научная работа Эдмунда Геттиера приобрела такой вес. В ней поднят важный вопрос: поймем ли мы когда-нибудь, что такое «знание»?
Дэвид Юм
(1711–1776)
Знаковая фигура в развитии западной философской мысли
Дэвид Юм родился в 1711 г. в семье небогатого дворянина в Эдинбурге. Когда ему было два года, его отец умер, и все заботы о Дэвиде, его брате и сестре легли на плечи матери. В возрасте 12 лет Дэвида отправили в Эдинбургский университет. Там он по-настоящему полюбил классические науки и следующие три года изучал философию и пытался создать собственное учение.
Учеба требовала от Юма серьезного напряжения сил, и это начало сказываться на его психологическом здоровье. Юм некоторое время работал клерком на одного из импортеров сахара, а затем, когда здоровье его немного поправилось, переехал во Францию, где продолжил работать над развитием своего философского направления. В 1734–1737 гг., живя во французском Ла-Флеше, Юм создал одну из самых важных своих философских работ – «Трактат о человеческой природе»[5]. Позже, в 1739–1740 гг., она была опубликована в Англии в трех томах, однако Юм убрал оттуда некоторые части, которые тогда могли быть расценены неоднозначно (например, размышления о чудесах).
Юм надеялся, что сможет работать в академической системе Англии. Но его «Трактат» был воспринят не очень хорошо, и, хотя его следующий двухтомник «Моральные и политические очерки»[6] был принят относительно благожелательно, репутация атеиста и скептика не позволила Юму сделать академическую карьеру.
«Трактат о человеческой природе»
Самый значимый труд Юма состоит из трех книг и охватывает широкий круг философских тем.
Книга I. О человеческом познании
Юм придерживается теории эмпиризма: все знания являются следствием чувственного опыта. Он считает, что идеи мало чем отличаются от чувственного опыта, поскольку сложные идеи – следствие более простых, которые, в свою очередь, сформированы на основании впечатлений, полученных человеком от органов чувств. Кроме того, Юм утверждает: если что-то «само собой разумеется», это должно познаваться органами чувств и к этому нельзя прийти путем логического заключения.
С этой позиции Юм рассматривает вопросы существования Бога, души и божественного создания мира. Поскольку люди не могут воспринять Бога, божественное создание или душу непосредственно органами чувств, нет причин верить в их существование.
В своей первой книге Юм представил метафору трех инструментов, которые нужно использовать для философских исследований: «микроскоп», «бритва» и «вилка».
• «Микроскоп». Чтобы понять идею, сначала ее необходимо разложить на более мелкие составляющие.
• «Бритва». Если какое-то понятие нельзя вывести из идеи, которая раскладывается на более простые составляющие, то это понятие лишено смысла. Юм использует метафору бритвы, чтобы отсечь метафизику и религию.
• «Вилка». Метафора того, что истину можно разделить на два типа. Один утверждает, что если идеи (например, аксиома в математике) доказаны, то они всегда остаются доказанными. Второй относится к тому, что происходит в реальном мире.
Книга II. Учение об аффектах
Свою вторую книгу Юм посвящает изучению эмоций и психологических состояний человека, которые называет аффектами (например, любовь, ненависть, горе, радость и т. д.). Юм классифицирует аффекты так же, как и идеи и впечатления. Сначала он делит впечатления на первичные – получаемые с помощью органов чувств – и вторичные – которые следуют из первичных и источником которых служит сам человек.
Первичные впечатления – внутренние, у них есть физический источник. Они проявляются в форме физического удовольствия или неудовольствия и бывают новыми для человека, так как происходят от физического источника. Согласно учению Юма, аффекты – следствие вторичных впечатлений. Юм выделяет прямые аффекты (горе, страх, желание, надежду, радость и отвращение) и косвенные (любовь, ненависть, гордость и смирение).
Юм утверждает, что добродетель не основана на разуме, так как моральные решения влияют на действия, а исключительно рациональные решения – нет. Убеждения по поводу причины и следствия связаны со взаимоотношениями между предметами, которые воспринимает человек. Действия человека управляются эмоциями, только когда объекты, которые он воспринимает, его интересуют. А интересуют его они в том случае, если способны причинить страдание или доставить удовольствие.
Юм утверждает, что удовольствие и страдание мотивируют человека и создают аффекты. Аффекты – чувства, стимулирующие действия, и разум должен подчиняться им. Разум может влиять на поведение человека двумя способами: направлять аффекты, чтобы они сфокусировались на объектах, и раскрывать взаимосвязи между событиями, которые будут вызваны аффектами.
Книга III. О морали
На основе идей, изложенных в первых двух книгах, Юм рассуждает о принципах морали. Во-первых, он проводит различие между добродетелью и пороком. Юм утверждает, что эти моральные отличия – впечатления, а не идеи. Впечатление от добродетели – удовольствие, впечатление от порока – страдание. Моральные впечатления – следствие поступков человека и не могут вызываться неодушевленными объектами или животными.
Юм утверждает, что характеризовать поступки человека как моральные или аморальные можно только на основе того, как они влияют на других (а не на самого человека), исключительно с социальной точки зрения. Опираясь на это утверждение, Юм заявляет, что основа моральных обязательств человека – симпатия.
Добродетель не является качеством человека по умолчанию, которое следует из его опыта. Юм использует в качестве примера ситуацию с убийством. Если бы человеку нужно было изучить убийство, он не испытывал бы неудовольствия; следовательно, это не было бы пороком. Он бы просто обнаружил свою неприязнь к убийству. Это показывает, что добродетель относится не к категории разума, а к категории аффектов.
Благодаря критике философских теорий, идей и методологий на основе рационализма Дэвид Юм стал одной из самых значимых фигур в истории западной философской мысли. Он затронул многие философские темы, включая религию, метафизику, личность человека, добродетель и концепцию причинно-следственных отношений.
Гедонизм
Всё дело в удовольствии и страдании
Термин «гедонизм» относится к нескольким теориям, у которых, несмотря на различия, есть общее основное положение: удовольствие и страдание – единственные важные элементы явлений. В философии гедонизм часто называют теорией ценности. Это значит, что удовольствие – единственное, что на самом деле нужно человеку во все времена и что имеет ценность. Соответственно, страдание – то, чего человек всегда избегает. В теории гедонизма «удовольствие» и «страдание» понимаются очень широко и могут относиться как к физическим, так и к моральным аспектам.
Зарождение и история гедонизма
Первая гедонистическая теория зародилась в IV в. до н. э., ее основателем считается древнегреческий философ из Кирены Аристипп (ок. 435 – ок. 355 гг. до н. э.). Представители киренской, или гедонической, школы поддерживали утверждение Сократа, что счастье – одно из следствий моральных поступков, но при этом не считали, что добродетель обладает внутренней ценностью. Они полагали, будто удовольствие, особенно физическое, – высшее благо и немедленное удовлетворение более желательно, чем ожидание удовольствия.
Вслед за киренской школой возникло новое направление – эпикуреизм (основатель – Эпикур, 341–270 гг. до н. э.). Эта форма гедонизма значительно отличалась от той, которой придерживался Аристипп. Эпикур признавал удовольствие высшим благом, но считал, что достигать его нужно через спокойствие и усмирение желаний, а не немедленное их удовлетворение. Эпикур полагал, что простая жизнь, наполненная друзьями и философскими рассуждениями, – высшее из достижимых удовольствий.
В Средние века идеи гедонизма отвергались христианскими философами, так как не соответствовали христианским понятиям о добродетели (вера, надежда, избегание греха и помощь ближнему). Но некоторые философы признавали наличие рационального зерна в этом учении: Бог желает, чтобы человек был счастлив.
Наибольшую популярность гедонизм обрел в XVIII–XIX вв. благодаря работам Иеремии (Джереми) Бентама (1748–1832) и Джона Милля (1806–1873). Оба философа выступали за разумный гедонизм, гедонистический утилитаризм и мотивационный гедонизм.
Разумный гедонизм
В философии гедонизм обычно связывается с ценностью и благосостоянием. Его основу тем самым составляет утверждение, что удовольствие – единственное, что само по себе имеет ценность для человека, а страдание – единственное, чего человек всегда стремится избегать.
«Имеет ценность само по себе». Выражение «само по себе» очень часто используется в обсуждении гедонизма, и оно очень важно. Оно подразумевает внутреннюю ценность, в отличие от той, которая служит инструментом для достижения цели. Например, деньги обладают реальной ценностью, только когда вы что-то на них покупаете. Они служат средством достижения цели, но не обладают внутренней ценностью. Удовольствие же имеет ценность само по себе – даже если не ведет к чему-то большему.
Поделиться книгой: